By: John Horgan
Los científicos y filósofos deberían seguir intentando resolver los acertijos más profundos de la realidad mientras aceptan que son irresolubles.
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Así es como distingo la ciencia de la filosofía. La ciencia aborda preguntas que pueden responderse, potencialmente, a través de la investigación empírica. Ejemplos: ¿Cuál es la mejor manera de derrotar a COVID-19? ¿Qué causa la esquizofrenia y cómo se debe tratar ? ¿Puede la energía nuclear ayudarnos a superar el cambio climático ? ¿Cuáles son las causas de la guerra y cómo podemos acabar con ella ?
La filosofía aborda cuestiones que probablemente no se puedan resolver, ni ahora ni nunca. Ejemplos (y estos son, por supuesto, discutibles, algunos filósofos y científicos insisten en que la ciencia puede responder a todas las preguntas que vale la pena plantearse ): ¿Por qué hay algo en lugar de nada ? ¿Existe el libre albedrío ? ¿Cómo toma la materia una mente ? ¿Qué significa la mecánica cuántica?
Esta última pregunta me ha absorbido últimamente debido a mi esfuerzo continuo por aprender la mecánica cuántica . La mecánica cuántica representa la realidad en su nivel más fundamental, el de las partículas que atraviesan el espacio. Según cabe suponer. Es por eso que el escritor científico y astrofísico Adam Becker llama a su reciente libro sobre mecánica cuántica ¿Qué es real?
Sospecho que nunca tendremos respuestas definitivas sobre lo que significa la mecánica cuántica y lo que es real. Mi razonamiento es principalmente inductivo. Durante más de un siglo, los expertos han buscado “interpretar” la mecánica cuántica, para especificar lo que nos dice sobre la materia y la energía, el tiempo y el espacio, la infraestructura de la existencia.
Los físicos y los filósofos han presentado muchas posibilidades, en particular la interpretación de Copenhague, la hipótesis de los muchos mundos y el modelo de onda piloto de Bohm . Me acabo de dar cuenta de una hipótesis llamada bayesianismo cuántico, o QBism (pronunciado “cubismo”), que propone … bueno, compruébalo tú mismo .
Desafortunadamente, la mayoría de las interpretaciones no ofrecen predicciones comprobables para distinguirlos de sus rivales. (Una excepción es un modelo cuántico propuesto por el premio Nobel Roger Penrose, algunas versiones del cual, según se informa, fueron descartadas por un experimento reciente ). Por lo tanto, los partidarios favorecen una interpretación sobre otras por razones estéticas en gran parte subjetivas.
Te encanta el minimalismo austero de la interpretación de Copenhague. Estoy a favor del modelo de onda piloto, que insiste en que las partículas son … partículas y no borrones probabilísticos. Si me siento juguetón, podría optar por la metafísicamente extravagante propuesta de John Wheeler de “eso de un poco” , que fusiona la mecánica cuántica y la teoría de la información. Los argumentos sobre qué interpretación es “verdadera” no se pueden resolver, porque nuestras preferencias son cuestiones de gusto, no de verdad.
Cuando digo que un problema no tiene solución, no me refiero a que debamos abandonarlo. Lejos de ahi. Me encanta leer, escribir y discutir sobre rompecabezas difíciles de resolver. Por ejemplo, no creo en Dios , ciertamente no en el Dios de mi infancia católica. Pero disfruto de la teología inteligente e imaginativa (definida como el estudio de Dios) de la misma manera que disfruto de la buena ciencia ficción. Dos de mis teólogos favoritos son el físico Freeman Dyson y el aventurero psicodélico Terence McKenna .
Me gusta especialmente lo que se conoce como teología negativa . La teología negativa asume que Dios existe pero insiste en que Él / Ella / Él / Ellos trasciende el lenguaje y los conceptos humanos. Los teólogos negativos intentan decir, una y otra vez, ya veces con gran elocuencia, lo que reconocen no se puede decir.
La teología negativa es una consecuencia del misticismo . Las experiencias místicas, tal como las define William James en The Varieties of Religious Experience, poseen dos propiedades aparentemente contradictorias. Son, por un lado, “noéticos”, es decir, sientes que estás adquiriendo una visión profunda y un conocimiento de la realidad. Por otro lado, son “inefables”, lo que significa que no puedes transmitir tu revelación con palabras.
Los aforismos místicos a menudo enfatizan la inefabilidad. “El que sabe, no habla”, dice el antiguo sabio chino Lao Tse, violando su propio dictamen. “El que habla no sabe.” Pseudo-Dionisio el Areopagita, un monje medieval, describe el conocimiento místico como “uno con Aquel que es indescriptible”.
Sospecho que Wittgenstein tenía sus propias experiencias místicasen la mente cuando escribió al final de su críptico poema en prosa Tractatus Logico-Philosophicus, “De lo que no se puede hablar, hay que callar”. (Después de que un amigo, un filósofo, me citó esa línea, le respondí: ¿Entonces por qué sigues hablando? El amigo no me ha hablado desde entonces).
En 1999, mientras investigaba para mi libro Rational Mysticism , asistí a un simposio sobre misticismo en la Universidad de Chicago. En una sesión sobre teología negativa, un orador dijo que había llegado por error un día antes. Al entrar en el auditorio vacío, pensó: “Esto es llevar la teología negativa demasiado lejos”. Otro orador describió la literatura mística como “aquello que disputa su propia posibilidad”.
La teología negativa puede servir como modelo para los científicos y filósofos que intentan resolver la mecánica cuántica y otro enigma que planteé anteriormente: ¿cómo forma la materia una mente? Este es el problema mente-cuerpo, que investiga, como sostengo en un libro reciente , lo que realmente somos, podemos ser y debemos ser, colectivamente y como individuos. ¿Somos realmente materia, mente, una combinación de los dos o, quizás, ninguno de los anteriores?
Cuando luchamos con la mecánica cuántica, también nos enfrentamos al problema de la mente y el cuerpo. Las paradojas cuánticas como el gato de Schrödinger y el problema de la medición plantean preguntas sobre la conexión entre la materia y la mente, y su estado relativo entre sí. ¿Es la materia autosuficiente, como insisten los materialistas, o la realidad también requiere de la mente?
La mente es esencial, según QBism, a partir de hipótesis de bits y otras cuánticas. He menospreciado estos marcos mentales como neogeocentrismo , retrocesos a la antigua suposición de que el universo gira a nuestro alrededor. Pero disfruto reflexionando sobre ellas, así como disfruto pensando en las teodiceas, que buscan explicar por qué un Dios amoroso y todopoderoso crearía un mundo tan doloroso e injusto. (Incluso se me ocurrió una teodicea propia inspirada en las drogas ).
Muchos, la mayoría de los científicos y filósofos que se centran en la mecánica cuántica y el problema de la mente y el cuerpo tienen fe en que estos enigmas pueden y se resolverán eventualmente. Anhelan respuestas, quieren saber . Si no pueden saber durante su vida, al menos quieren sentir que sus esfuerzos nos acercan a la verdad.
El filósofo David Chalmers , que ha rechazado las soluciones estrictamente materialistas de lo que él llama “el problema difícil” de la conciencia, insiste, no obstante, en que algún día lo resolveremos. También lo hace otra pensadora a la que admiro, la filósofa-novelista Rebecca Goldstein . Ellos y otros buscadores probablemente descartarán la teología negativa como modelo de investigación, y entiendo por qué. Comparto su anhelo por una revelación tan profunda que disipa la rareza del mundo.
Pero también me he vuelto cada vez más cauteloso con nuestro ansia de conocimiento absoluto y certeza absoluta, especialmente cuando se trata de acertijos como qué es la realidad y qué somos nosotros. Las personas convencidas de que poseen el conocimiento supremo pueden convertirse en fanáticos moralistas, capaces de esclavizar y exterminar a otros en nombre de la verdad.
La teología negativa nos ayuda a evitar el fanatismo manteniéndonos humildes. Reconocemos, como axioma, que la verdad última siempre nos eludirá. Aquellos que tienen dificultades para aceptar esta anti-verdad, y de ahí la premisa de la teología negativa, deben tener dos puntos en mente. Primero, si no podemos captar la verdad última, podemos buscarla para siempre, sin perder nunca de vista el misterio en el corazón de las cosas.
En segundo lugar, no propongo la teología negativa como modelo para la ciencia en su conjunto. La ciencia ha respondido, de manera concluyente, muchas preguntas y responderá muchas más, incluidas, espero, las enumeradas al principio de esta columna. Los problemas relacionados con las enfermedades infecciosas, las enfermedades mentales, el cambio climático y la guerra seguramente cederán a una inquebrantable investigación empírica. Aunque la ciencia nunca explicará por completo la realidad, puede hacerla más llevadera.
