By: economist.com
Escrito en las trincheras, su “Tractatus Logico-Philosophicus” todavía desconcierta e inspira
Ode todas las innovaciones que surgieron de las trincheras de la Primera Guerra Mundial —la cremallera, la bolsita de té, el tanque— el “Tractatus Logico-Philosophicus” debe estar entre los más elegantes y humanos. Cuando comenzó el conflicto, este breve tratado era un revoltijo de ideas en la cabeza de un joven soldado austríaco y antiguo estudiante de filosofía llamado Ludwig Wittgenstein. Cuando fue liberado de un campo de prisioneros de guerra durante la conferencia de paz de Versalles, había tomado una forma aproximada sobre unas pocas docenas de páginas salpicadas de barro en su mochila. En 1921 Wittgenstein encontró un editor y la filosofía cambió para siempre.
Que el libro llegara a imprimirse fue un milagro. Antes de la guerra, como estudiante en Cambridge, el talento de Wittgenstein era evidente para sus contemporáneos, quienes le rogaron que pusiera por escrito sus muchos pensamientos. Se negó, temiendo que una obra filosófica imperfecta no valiera nada. Su mentor, Bertrand Russell, tenía el hábito de tomar notas cuando los dos hablaban, para que no se perdiera en la memoria el genio de su protegido. El propio Wittgenstein tenía otras preocupaciones, principalmente el suicidio.
Estaba en Viena visitando a su familia cuando comenzó el conflicto. Luego, a los 25 años, Wittgenstein respondió al llamado de tropas y fue enviado al Frente Oriental para luchar por el Imperio Austro-Húngaro. En gran parte aislado de sus amigos británicos, se quedó con sus propios pensamientos y una copia de “El Evangelio en Breve” de León Tolstoi, que imitaría su estructura reducida y entrecortada en el “Tractatus”. “Si no vivo para ver el final de esta guerra”, le confió a un amigo, “debo estar preparado para que todo mi trabajo se vaya a la nada”. Decidió, finalmente, escribir.
Cosas y tonterias
Se basó en el trabajo de Gottlob Frege, un lógico alemán. Aún así, el “Tractatus” fue revolucionario en su ingenuidad. ¿Qué es el lenguaje, preguntó Wittgenstein simplemente? ¿Por qué y cómo los graznidos que hace una persona y los garabatos que dibuja evocan todo lo que hay en el mundo? Anthony Quinton, un filósofo británico, comparó sus instintos con los de Sir Isaac Newton, quien se había molestado en preguntar por qué las piedras caen al suelo cuando otros se habían contentado lo suficiente como para decir: “Simplemente lo hacen”.
La respuesta de Wittgenstein fue la teoría pictórica del lenguaje, una clara demostración de la relación entre las palabras y el mundo real. Argumentó que todos los pensamientos significativos que tienen las personas son arreglos de imágenes que, cuando se expresan en el lenguaje como “proposiciones”, pueden comunicarse a otros. Esto es lo que “el gato se sentó en la estera” tiene en común con las oraciones sofisticadas. Al menos en los casos de cosas tangibles como felinos, eso puede parecer obvio. Pero Wittgenstein estaba abriendo nuevos caminos. La idea se le ocurrió mientras leía un informe sobre un caso judicial relacionado con un accidente automovilístico (todavía un hecho relativamente nuevo). Al enterarse de que un abogado había utilizado coches de juguete y muñecas para explicar el aplastamiento, comprendió la base pictórica del lenguaje.
Aplicó esta visión a los problemas centrales que habían dejado perplejos a los filósofos durante milenios: Dios, la moralidad, la belleza. Concluyó que, dado que la filosofía discute en gran medida cosas que no son demostrables en el mundo y, por lo tanto, no se pueden representar, muchas de sus proposiciones no tienen sentido. En cambio, la mayor parte de la filosofía es “una tontería”. Prefería centrarse en las pocas áreas que podrían discutirse de manera significativa con el lenguaje. Eso lo llevó a una proposición final, definitiva: “De lo que no se puede hablar, hay que callar”. O, como dijo en otra parte del “Tractatus”, “los límites de mi lenguaje significan los límites de mi mundo”. En su prefacio Wittgenstein afirmó haber encontrado “la solución final de los problemas” de la filosofía.
Los lectores han estado deslumbrados y desconcertados por este descaro durante un siglo. El atractivo no es solo la originalidad de las ideas, sino su expresión franca. Con menos de cien páginas, el libro se estructura en torno a siete enigmáticas declaraciones principales, que comienzan con: “El mundo es todo lo que es”. Estos son seguidos por puntos suplementarios ordenados en una secuencia decimal. Wittgenstein ofrece poca justificación y casi ninguna evidencia. Tenía la intención de que sus declaraciones fueran indiscutibles.
Puede que no sea una coincidencia que el “Tractatus” se publicó un año antes de tres obras fundamentales de la literatura modernista: “The Waste Land” de TS Eliot, “Jacob’s Room” de Virginia Woolf y “Ulysses” de James Joyce. Los críticos iniciales apreciaron el talento literario de Wittgenstein y, a menudo, interpretaron mal su filosofía. Incluso Frege, uno de sus héroes, consideró que el delgado libro era “un logro artístico más que científico”.
Para Wittgenstein, convencido de su brillantez, esto no fue suficiente. Sintió que Frege, junto con su mentor Russell, habían pasado por alto las ramificaciones del “Tractatus”. Se retiró del mundo académico a la Austria rural, donde enseñó en una escuela primaria durante la mayor parte de la década de 1920. Para los niños más brillantes, su influencia les dio forma a la vida. Ignoró a los menos capaces, a menos que estuviera tan indignado por su ignorancia como para golpearlos.
Mientras Wittgenstein estaba fuera, la importancia del “Tractatus” se hundió. Cuando regresó a Cambridge en 1929, era el filósofo más alabado del mundo. John Maynard Keynes se encontró con él en el camino desde Londres. “Dios ha llegado”, le escribió Keynes a un amigo, “lo conocí en el tren de las 5.15”. Un joven Alan Turing asistió a sus conferencias. Como su escritura, la enseñanza de Wittgenstein burló la tradición. Se sentó entre sus estudiantes, recitando preguntas como “¿Por qué podríamos pensar que el azul está más cerca del verde que del rojo?”
Como en la escuela primaria, los estudiantes más lentos se tambalearon; los ingeniosos lo adoraban. Llevando su afirmación de haber “resuelto” la filosofía hasta su fin lógico, un discípulo dejó Cambridge para trabajar en una fábrica de conservas. Otro se dedicó a la fabricación de herramientas. Ray Monk, el biógrafo de Wittgenstein, reconoce que ninguna otra universidad le habría permitido dar conferencias a estudiantes universitarios.
La vida de dios
Aún así, se cansó de lo que llamó “la rigidez, la artificialidad, la autosatisfacción” de la vida universitaria. Después de unos años redescubrió la iconoclastia del “Tractatus” y comenzó a burlarse de sus propias ideas. Se discute hasta qué punto repudió el libro. Después de su muerte en 1951, algunos de sus pensamientos posteriores fueron recopilados como “Investigaciones filosóficas”, pero nunca publicó otro libro en su vida. El “Tractatus”, reconoce Constantine Sandis de la Sociedad Británica de Wittgenstein, “contiene las semillas de una perspectiva filosófica que informó todo su pensamiento a lo largo de su vida”.
Con motivo de su centenario, la sociedad está organizando un simposio internacional de filósofos. La Iniciativa Wittgenstein en Viena está curando una exposición virtual de su vida y obra. Luciano Bazzocchi, un erudito de Wittgenstein, ha editado nuevas ediciones en alemán e inglés. Pero la influencia del “Tractatus” se extiende más allá de la academia. Los admiradores de su autor incluyen a Jasper Johns, un pintor abstracto estadounidense; Iris Murdoch, cuya primera novela se centró en una línea del libro; Derek Jarman, quien dirigió una película biográfica de Wittgenstein; y los hermanos Coen, cineastas. Los lectores modernos han descubierto nuevas resonancias. “Wittgenstein literalmente escribió sus libros en forma de tweets”, bromeó recientemente un fan en Twitter.
En la filosofía misma, el legado del “Tractatus” es complejo. A mediados del siglo XX fue una estrella polar para los profesores de filosofía en las universidades de habla inglesa; una banda de devotos Wittgensteinianos todavía lleva la antorcha. Pero a lo largo de las décadas, los pronunciamientos de Wittgenstein sobre el fin de la filosofía y el sinsentido de muchos de sus debates llegaron a parecer menos convincentes. “Todas las ramas de la filosofía que Wittgenstein pensó que se cerrarían han florecido”, reconoce Monk. Los avances en la filosofía de la mente y la teoría política, y en el campo emergente de la “filosofía pública”, han socavado sus afirmaciones.
El mismo hombre enigmático podría no haber dado mucha importancia a esos desarrollos. “Wittgenstein tenía un total desprecio por los filósofos académicos”, dice Monk. “No le importaba qué tan apreciado fuera por ellos”.
