By:  John Horgan

Las teorías que intentan explicar estos grandes misterios metafísicos se quedan cortas, haciendo del agnosticismo la única postura sensata

Crédito: 
Getty Images

Cuando tenía 20 años, tenía un amigo brillante, encantador, educado en Ivy y rico, heredero de una fortuna familiar. Lo llamaré Gallagher. Podía hacer lo que quisiera. Experimentó, incursionando en neurociencia, derecho, filosofía y otros campos. Pero era tan crítico, tan exigente, que nunca se decidió por una carrera. Nada era lo suficientemente bueno para él. Nunca encontró el amor por la misma razón. También menospreció las elecciones de sus amigos, tanto que nos alienó. Terminó amargado y solo. Al menos esa es mi suposición. No he hablado con Gallagher en décadas.

Existe algo que se llama ser demasiado quisquilloso, especialmente cuando se trata de cosas como el trabajo, el amor y la alimentación (incluso el más quisquilloso tiene que comer algo ). Esa es la lección que aprendí de Gallagher. Pero cuando se trata de respuestas a grandes misterios, la mayoría de nosotros no somos lo suficientemente exigentes. Nos conformamos con respuestas por malas razones, por ejemplo, porque nuestros padres, sacerdotes o profesores lo creen. Creemos que tenemos que creer en algo, pero en realidad no es así. Podemos, y debemos, decidir que ninguna respuesta es suficientemente buena. Deberíamos ser agnósticos.

Algunas personas confunden el agnosticismo (no saber) con la apatía (no preocuparse). Tomemos como ejemplo a Francis Collins, un genetista que dirige los Institutos Nacionales de Salud. Es un cristiano devoto que cree que Jesús hizo milagros, murió por nuestros pecados y resucitó de entre los muertos. En su bestseller de 2006 El lenguaje de Dios , Collins llama al agnosticismo una “evasión”. Cuando lo entrevisté , le dije que soy agnóstico y me opuse a “escapar”.

Collins se disculpó. “Ese fue un desprecio que no debería aplicarse a los agnósticos serios que han considerado la evidencia y aún no encuentran una respuesta”, dijo. “Estaba reaccionando al agnosticismo que veo en la comunidad científica, al que no se ha llegado mediante un examen cuidadoso de la evidencia”. He examinado la evidencia del cristianismo y la encuentro poco convincente. Tampoco me convence ninguna historia de creación científica, como las que describen nuestro cosmos como una burbuja en un “multiverso” oceánico .

La gente que admiro me culpa por ser demasiado escéptica. Uno es el difunto filósofo religioso Huston Smith , quien me llamó “incapacitado por convicciones”. Otro es el megapundit Robert Wright, un viejo amigo, con quien a menudo he discutido sobre psicología evolutiva y budismo . Wright me preguntó una vez exasperado: “¿No crees en nada ?” De hecho, creo muchas cosas, por ejemplo, que la guerra es mala y debería abolirse .

Pero cuando se trata de teorías sobre la realidad última, estoy con Voltaire. “La duda no es una condición agradable”, dijo Voltaire, “pero la certeza es absurda”. La duda nos protege del dogmatismo , que fácilmente puede transformarse en fanatismo y lo que William James llama un “cierre prematuro de nuestras cuentas con la realidad”. A continuación defiendo el agnosticismo como una postura hacia la existencia de Dios, las interpretaciones de la mecánica cuántica y las teorías de la conciencia. Al considerar las supuestas respuestas a estos tres acertijos, deberíamos ser tan exigentes como mi viejo amigo Gallagher.

EL PROBLEMA DEL MAL

¿Por qué existimos? La respuesta, según las principales religiones monoteístas, incluida la fe católica en la que me crié, es que nos creó una entidad sobrenatural todopoderosa. Esta deidad nos ama, como un padre humano ama a sus hijos, y quiere que nos comportemos de cierta manera. Si somos buenos, Él nos recompensará. Si somos malos, nos castigará. (Utilizo el pronombre “Él” porque la mayoría de las escrituras describen a Dios como masculino).

Mi principal objeción a esta explicación de la realidad es el problema del mal . Una mirada casual a la historia de la humanidad y al mundo actual revela un enorme sufrimiento e injusticia. Si Dios nos ama y es omnipotente, ¿por qué la vida es tan horrible para tanta gente? Una respuesta estándar a esta pregunta es que Dios nos dio libre albedrío ; podemos elegir ser buenos y malos.

El difunto gran físico Steven Weinberg , un ateo, que murió en julio , critica el argumento del libre albedrío en su libro Dreams of a Final Theory . Observando que los nazis mataron a muchos de sus parientes en el Holocausto, Weinberg pregunta: ¿Tuvieron que morir millones de judíos para que los nazis pudieran ejercer su libre albedrío? Eso no parece justo. ¿Y los niños que contraen cáncer? ¿Se supone que debemos pensar que las células cancerosas tienen libre albedrío?

Por otro lado, la vida no siempre es un infierno. Experimentamos amor, amistad, aventura y una belleza desgarradora. ¿Podría todo esto realmente provenir de colisiones aleatorias de partículas? Incluso Weinberg admite que la vida a veces parece “más hermosa de lo estrictamente necesario”. Si el problema del mal me impide creer en un Dios amoroso, entonces el problema de la belleza me impide ser ateo como Weinberg. De ahí el agnosticismo .

EL PROBLEMA DE LA INFORMACIÓN

La mecánica cuántica es la teoría de la realidad más precisa y poderosa de la ciencia. Ha predicho innumerables experimentos y ha generado innumerables aplicaciones. El problema es que los físicos y los filósofos no están de acuerdo sobre lo que significa , es decir, lo que dice sobre cómo funciona el mundo. Muchos físicos, la mayoría, probablemente, se adhieren a la interpretación de Copenhague, propuesta por el físico danés Niels Bohr. Pero esa es una especie de antiinterpretación, que dice que los físicos no deberían intentar darle sentido a la mecánica cuántica; deberían “callarse y calcular”, como dijo una vez el físico David Mermin .

El filósofo Tim Maudlin deplora esta situación. En su libro de 2019 Philosophy of Physics: Quantum Theory, señala que varias interpretaciones de la mecánica cuántica describen en detalle cómo funciona el mundo. Estos incluyen el modelo GRW propuesto por Ghirardi, Rimini y Weber; la teoría de la onda piloto de David Bohm ; y la hipótesis de los muchos mundos de Hugh Everett . Pero aquí está la ironía: Maudlin es tan escrupuloso al señalar los defectos de estas interpretaciones que refuerza mi escepticismo. Todos parecen irremediablemente torpes y absurdos.

Maudlin no examina las interpretaciones que reformulan la mecánica cuántica como una teoría sobre la información. Para obtener perspectivas positivas sobre las interpretaciones basadas en la información, consulte Beyond Weird del periodista Philip Ball y The Ascent of Information del astrobiólogo Caleb Scharf . Pero en mi opinión, las tomas de la mecánica cuántica basadas en información son incluso menos plausibles que las interpretaciones que examina Maudlin. El concepto de información no tiene sentido sin seres conscientes que envíen, reciban y actúen sobre la información.

Introducir la conciencia en la física socava su pretensión de objetividad. Además, hasta donde sabemos, la conciencia surge solo en ciertos organismos que han existido durante un breve período aquí en la Tierra. Entonces, ¿cómo puede la mecánica cuántica, si es una teoría de la información en lugar de la materia y la energía, aplicarse a todo el cosmos desde el Big Bang? Las teorías de la física basadas en la información parecen un retroceso al geocentrismo , que asumía que el universo giraba a nuestro alrededor. Dados los problemas con todas las interpretaciones de la mecánica cuántica, el agnosticismo, nuevamente, me parece una postura sensata .

PROBLEMAS MENTE-CUERPO

El debate sobre la conciencia es incluso más conflictivo que el debate sobre la mecánica cuántica. ¿Cómo toma la materia una mente? Hace unas décadas, parecía estar surgiendo un consenso. El filósofo Daniel Dennett , en su engreído titulado La conciencia explicada, afirmó que la conciencia surge claramente de los procesos neuronales, como los pulsos electroquímicos en el cerebro. Francis Crick y Christof Koch propusieron que la conciencia se genera mediante redes de neuronas que oscilan en sincronía.

Gradualmente, este consenso se derrumbó, ya que la evidencia empírica de las teorías neuronales de la conciencia no se materializó. Como señalo en mi reciente libro Problemas cuerpo-mente , ahora hay una variedad vertiginosa de teorías de la conciencia. Christof Koch ha apoyado la teoría de la información integrada , que sostiene que la conciencia podría ser una propiedad de toda la materia, no solo del cerebro. Esta teoría adolece de los mismos problemas que las teorías de la mecánica cuántica basadas en la información. Teóricos como Roger Penrose, que ganó el Premio Nobel de Física el año pasado, han conjeturado que los efectos cuánticos sustentan la conciencia, pero esta teoría carece aún más de pruebas que la teoría de la información integrada.

Los investigadores ni siquiera pueden ponerse de acuerdo sobre qué forma debería tomar una teoría de la conciencia. ¿Debería ser un tratado filosófico? ¿Un modelo puramente matemático? ¿Un algoritmo gigantesco, quizás basado en cálculos bayesianos ? ¿Debería tomar prestados conceptos del budismo, como anatta, la doctrina del no yo? ¿Todo lo anterior? ¿Ninguna de las anteriores? El consenso parece más lejano que nunca. Y eso es bueno. Debemos tener la mente abierta acerca de nuestras mentes.

Entonces, ¿cuál es la diferencia, si es que hay alguna, entre Gallagher y yo, mi antiguo amigo? Me gusta pensar que es una cuestión de estilo. Gallagher desdeñó las decisiones de los demás. Se parecía a uno de esos ateos mezquinos que injurian a los fieles por sus creencias. Intento no ser dogmático en mi incredulidad y ser comprensivo con aquellos que, como Francis Collins, han encontrado respuestas que les funcionan. Además, me divierten las teorías inventivas de todo , como el “it from bit” de John Wheeler y el principio de máxima diversidad de Freeman Dyson , incluso si no puedo abrazarlos.

Definitivamente soy un escéptico. Dudo que sepamos alguna vez si Dios existe, qué significa la mecánica cuántica, cómo la materia crea la mente. Estos tres acertijos, sospecho, son aspectos diferentes de un misterio único e impenetrable en el corazón de las cosas . Pero uno de los placeres del agnosticismo —quizás el mayor placer— es que puedo seguir buscando respuestas y esperando que una revelación aguarde en el horizonte .

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