¿Dónde está la conciencia?

By: CRISTO DE KOCH

Las abejas melíferas pueden reconocer caras, comunicar la calidad de las fuentes de alimentos a través de la danza del meneo y navegar laberintos complejos con señales que almacenan en la memoria a corto plazo. Foto: Unsplash/Boba Jaglicic

¿Qué hay de común entre el sabor delicioso de un alimento favorito, el escozor agudo de un diente infectado, la saciedad después de una comida copiosa, el paso lento del tiempo mientras se espera, la voluntad de un acto deliberado y la mezcla de vitalidad, teñida de ansiedad, justo antes de un evento competitivo?

Todas son experiencias distintas. Lo que atraviesa cada uno es que todos son estados subjetivos y todos se sienten conscientemente. Dar cuenta de la naturaleza de la conciencia parece difícil de alcanzar, y muchos afirman que no se puede definir en absoluto, pero definirla es realmente sencillo. Aquí va: La conciencia es experiencia.

Eso es. La conciencia es cualquier experiencia, desde la más mundana hasta la más exaltada. Algunos distinguen la conciencia de la conciencia; No encuentro útil esta distinción, por lo que uso estas dos palabras indistintamente.

Tampoco distingo entre sentimiento y experiencia , aunque en el uso cotidiano sentimiento suele reservarse para emociones fuertes, como sentirse enfadado o enamorado. Como lo uso, cualquier sentimiento es una experiencia. Tomada colectivamente, entonces, la conciencia es la realidad vivida. Es el sentimiento de la vida misma.

Pero, ¿quién más, además de mí, tiene experiencias? Porque eres tan similar a mí, aduzco que lo haces. La misma lógica se aplica a otras personas. Aparte del ocasional solipsista solitario, esto no genera controversia. Pero, ¿qué tan extendida está la conciencia en el cosmos en general? Hasta qué punto la conciencia extiende su dominio dentro del árbol de la vida se vuelve más difícil de abducir a medida que las especies se vuelven más extrañas para nosotros.

Una línea de argumentación lleva los principios de la teoría de la información integrada (IIT) a su conclusión lógica. Se puede encontrar cierto nivel de experiencia en todos los organismos, dice, incluso quizás en Paramecium y otras formas de vida unicelulares.

De hecho, según el IIT, cuyo objetivo es definir con precisión tanto la calidad como la cantidad de cualquier experiencia consciente, es posible que la experiencia ni siquiera esté restringida a entidades biológicas, sino que podría extenderse a sistemas físicos no evolucionados que antes se suponía carentes de mente: una experiencia agradable y conclusión parsimoniosa sobre la composición del universo.

¿Qué tan extendida está la conciencia?

La relación evolutiva entre bacterias, hongos, plantas y animales se visualiza comúnmente utilizando la metáfora del árbol de la vida. Todas las especies vivas, ya sean moscas, ratones o personas, yacen en algún lugar de la periferia del árbol, todas igualmente adaptadas a sus nichos ecológicos particulares.

Cada organismo vivo desciende en un linaje ininterrumpido del último ancestro común universal (abreviado como un encantador LUCA) de la vida planetaria. Esta especie hipotética vivió hace unos insondables 3.500 millones de años, justo en el centro del mandala del árbol de la vida. La evolución explica no solo la composición de nuestros cuerpos sino también la constitución de nuestras mentes, ya que no reciben una dispensa especial.

Dadas las similitudes a nivel conductual, fisiológico, anatómico, de desarrollo y genético entre el Homo sapiens y otros mamíferos, no tengo motivos para dudar de que todos experimentamos los sonidos y las imágenes, los dolores y los placeres de la vida, aunque no necesariamente como ricamente como nosotros. Todos nos esforzamos por comer y beber, por procrear, por evitar el daño y la muerte; disfrutamos de los cálidos rayos del sol, buscamos la compañía de congéneres, tememos a los depredadores, dormimos y soñamos.

Si bien la conciencia de los mamíferos depende de un neocórtex funcional de seis capas, esto no implica que los animales sin neocórtex no sientan. Una vez más, las similitudes entre la estructura, la dinámica y la especificación genética de los sistemas nerviosos de todos los tetrápodos (mamíferos, anfibios, aves (en particular, cuervos, cuervos, urracas, loros) y reptiles) me permiten suponer que ellos también experimentan el mundo. . Se puede hacer una inferencia similar para otras criaturas con columna vertebral, como los peces.

Pero, ¿por qué ser un chovinista vertebrado? El árbol de la vida está poblado por una multitud de invertebrados que se mueven, perciben su entorno, aprenden de experiencias previas, muestran todas las trampas de las emociones, se comunican con otros: insectos, cangrejos, gusanos, pulpos, etc. Podríamos rechazar la idea de que diminutas moscas zumbantes o diáfanas medusas palpitantes, de forma tan extraña, tengan experiencias.

Sin embargo, las abejas melíferas pueden reconocer rostros, comunicar la ubicación y la calidad de las fuentes de alimento a sus hermanas a través de la danza del meneo y navegar laberintos complejos con la ayuda de pistas que almacenan en la memoria a corto plazo. Un olor soplado en una colmena puede desencadenar un regreso al lugar donde las abejas encontraron previamente este olor, un tipo de memoria asociativa. Las abejas tienen habilidades de toma de decisiones colectivas que, en su eficiencia, avergüenzan a cualquier comité académico de la facultad.

Este fenómeno de “sabiduría de la multitud” se ha estudiado durante el enjambre, cuando una reina y miles de sus obreras se separan de la colonia principal y eligen una nueva colmena que debe satisfacer múltiples demandas cruciales para la supervivencia del grupo (piense en eso cuando vaya a casa). caza). Los abejorros pueden incluso aprender a usar una herramienta después de ver cómo otras abejas la usan.

Charles Darwin, en un libro de 1881 sobre lombrices de tierra , quería “aprender hasta qué punto los gusanos actuaban conscientemente y cuánto poder mental mostraban”. Al estudiar sus comportamientos de alimentación, Darwin concluyó que no había un umbral absoluto entre animales complejos y simples que asignara poderes mentales superiores a uno pero no a otro. Nadie ha descubierto un Rubicón que separe a las criaturas sensibles de las no sensibles.

Por supuesto, la riqueza y la diversidad de la conciencia animal disminuirán a medida que su sistema nervioso se vuelva más simple y primitivo, convirtiéndose finalmente en una red neuronal poco organizada. A medida que el ritmo de las asambleas subyacentes se vuelve más lento, la dinámica de las experiencias de los organismos también se ralentizará.

¿La experiencia incluso requiere un sistema nervioso? no lo sabemos Se ha afirmado que los árboles, miembros del reino de las plantas, pueden comunicarse entre sí de formas inesperadas, y que se adaptan y aprenden. Por supuesto, todo eso puede suceder sin experiencia. Así que diría que la evidencia es intrigante pero muy preliminar.

A medida que bajamos la escalera de la complejidad peldaño a peldaño, ¿cuánto descendemos antes de que no haya ni un atisbo de conciencia? De nuevo, no lo sabemos. Hemos llegado a los límites de la abducción basados ​​en la similitud con el único sujeto con el que tenemos un conocimiento directo: nosotros mismos.

Conciencia en el Universo

IIT ofrece una cadena diferente de razonamiento. La teoría responde con precisión a la pregunta de quién puede tener una experiencia: cualquier cosa con un máximo de información integrada distinto de cero; cualquier cosa que tenga poderes causales intrínsecos se considera un Todo. Lo que este Todo siente, su experiencia, está dado por su estructura causa-efecto máximamente irreductible. Cuánto existe está dado por su información integrada.

En otras palabras, la teoría no estipula que haya algún umbral mágico para que la experiencia se encienda. En cambio, el grado de conciencia se mide con Φ, o phi . Si phi es cero, entonces el sistema no existe por sí mismo; cualquier cosa con Φ ^max mayor que cero existe por sí misma, tiene una visión interna y tiene cierto grado de irreductibilidad: cuanto mayor es este número, más consciente es. Y eso significa que hay muchos Wholes por ahí.

Ciertamente, esto incluye a las personas y otros mamíferos con neocórtex, que clínicamente sabemos que es el sustrato de la experiencia. Pero los peces, las aves, los reptiles y los anfibios también poseen un telencéfalo, la parte más grande y más desarrollada del cerebro, que está evolutivamente relacionado con la corteza de los mamíferos. Dada la complejidad del circuito concomitante, es probable que el poder causal intrínseco del telencéfalo sea alto.

Al considerar la arquitectura neuronal de criaturas muy diferentes a nosotros, como la abeja melífera, nos enfrentamos a una complejidad neuronal enorme e indómita: alrededor de un millón de neuronas dentro de un volumen del tamaño de un grano de quinua, una densidad de circuito 10 veces mayor que la de nuestro neocórtex del que estamos tan orgullosos. Y a diferencia de nuestro cerebelo, el cuerpo en forma de hongo de la abeja está muy conectado de forma recurrente. Es probable que este pequeño cerebro forme una estructura causa-efecto máximamente irreductible.

La información integrada no trata sobre el procesamiento, la función o la cognición de entrada-salida, sino sobre el poder intrínseco de causa-efecto. Habiéndose liberado del mito de que la conciencia está íntimamente relacionada con la inteligencia, la teoría es libre de deshacerse de los grilletes de los sistemas nerviosos y ubicar el poder causal intrínseco en mecanismos que no computan en ningún sentido convencional.

Un ejemplo de ello es el de los organismos unicelulares, como Paramecium , los animálculos descubiertos por los primeros microscopistas a finales del siglo XVII. Los protozoos se impulsan a sí mismos a través del agua mediante movimientos de latigazo de diminutos pelos, evitan obstáculos, detectan alimentos y muestran respuestas adaptativas. Debido a su tamaño minúsculo y sus extraños hábitats, no los consideramos sensibles. Pero desafían nuestras presuposiciones. Uno de los primeros estudiosos de tales microorganismos, HS Jennings, lo expresó muy bien:

“El escritor está completamente convencido, después de un largo estudio del comportamiento de este organismo, de que si la ameba fuera un animal grande, como para entrar en la experiencia cotidiana de los seres humanos, su comportamiento provocaría de inmediato la atribución de estados. de placer y dolor, de hambre, deseo y similares, precisamente sobre la misma base que atribuimos estas cosas al perro.”

Entre los organismos mejor estudiados se encuentra la Escherichia coli , aún más pequeña , una bacteria que puede causar intoxicación alimentaria. Sus cuerpos en forma de varilla, del tamaño de una sinapsis, albergan varios millones de proteínas dentro de su pared celular protectora. Nadie ha modelado en su totalidad una complejidad tan vasta. Dada esta complejidad bizantina, es poco probable que el poder causal de una bacteria sobre sí misma sea cero. Según IIT, es probable que se sienta como algo ser una bacteria. No se molestará por su cuerpo en forma de pera; nadie estudiará jamás la psicología de un microorganismo. Pero habrá un pequeño brillo de experiencia. Este brillo desaparecerá una vez que la bacteria se disuelva en sus orgánulos constituyentes.

Viajemos más abajo en escala, pasando de la biología a los mundos más simples de la química y la física, y calculemos el poder causal intrínseco de una molécula de proteína, un núcleo atómico o incluso un solo protón. Según el modelo estándar de la física, los protones y los neutrones están formados por tres quarks con carga eléctrica fraccionaria.

Los quarks nunca se observan por sí mismos. Por lo tanto, es posible que los átomos constituyan un Todo irreductible, un mínimo de materia “en mente”. ¿Qué se siente ser un solo átomo en comparación con los aproximadamente 10 ²⁶ átomos que componen un cerebro humano? Dado que su información integrada presumiblemente está apenas por encima de cero, solo una bagatela de un minuto, ¿esto-en vez de no-esto?

Para entender esta posibilidad que viola las sensibilidades culturales occidentales, considere una analogía instructiva. La temperatura promedio del universo está determinada por el resplandor residual del Big Bang, la radiación de fondo cósmico de microondas. Penetra uniformemente el espacio a una temperatura efectiva de 2,73° por encima del cero absoluto.

Esto es absolutamente frío, cientos de grados más frío que cualquier temperatura a la que los organismos terrestres puedan sobrevivir. Pero el hecho de que la temperatura no sea cero implica una pequeña cantidad correspondiente de calor en el espacio profundo. Esto, por supuesto, implica una pequeña cantidad correspondiente de experiencia.

En la medida en que hablo de lo mental con respecto a los organismos unicelulares y mucho menos a los átomos, he entrado en el reino de la pura especulación, algo que me han enseñado a evitar toda mi vida como científico. Sin embargo, tres consideraciones me impulsan a dejar de lado la precaución.

Primero, estas ideas son extensiones directas de IIT, construidas para explicar la conciencia a nivel humano, a aspectos muy diferentes de la realidad física. Este es uno de los sellos distintivos de una poderosa teoría científica: predecir fenómenos mediante la extrapolación a condiciones que se alejan del ámbito original de la teoría. Hay muchos precedentes: que el paso del tiempo depende de qué tan rápido viaje, que el espacio-tiempo puede descomponerse en singularidades conocidas como agujeros negros, que las personas, las mariposas, los vegetales y las bacterias en su intestino usan el mismo mecanismo para almacenar y copiar su información genética, etc.

En segundo lugar, admiro la elegancia y la belleza de esta predicción. (Sí, soy perfectamente consciente de que los últimos 40 años en la física teórica han proporcionado amplias pruebas de que la búsqueda de teorías elegantes no ha arrojado ninguna nueva evidencia empíricamente comprobable que describa el universo real en el que vivimos)

Lo mental no aparece abruptamente fuera de lo físico. Como lo expresó Leibniz, natura non facit saltus , o la naturaleza no da saltos repentinos (Leibniz fue, después de todo, el co-inventor del cálculo infinitesimal). La ausencia de discontinuidades es también un elemento fundamental del pensamiento darwiniano.

El poder causal intrínseco elimina el desafío de cómo emerge la mente de la materia. IIT estipula que está ahí todo el tiempo.

En tercer lugar, la predicción del IIT de que lo mental está mucho más extendido de lo que tradicionalmente se suponía resuena con una antigua escuela de pensamiento: el panpsiquismo .

Puntos de vista panpsiquistas

Común al panpsiquismo en sus diversas formas es la creencia de que el alma ( psique ) está en todo ( pan ), o es ubicua; no solo en animales y plantas, sino hasta los últimos constituyentes de la materia: átomos, campos, cuerdas o lo que sea. El panpsiquismo asume que cualquier mecanismo físico es consciente, está hecho de partes conscientes o forma parte de un todo consciente mayor.

Algunas de las mentes más brillantes de Occidente adoptaron la posición de que la materia y el alma son una sola sustancia. Esto incluye a los filósofos presocráticos de la antigua Grecia, Tales y Anaxágoras. Platón defendió tales ideas, al igual que el cosmólogo renacentista Giordano Bruno (quemado en la hoguera en 1600), Arthur Schopenhauer y el paleontólogo y jesuita del siglo XX Teilhard de Chardin (cuyos libros, que defendían puntos de vista evolutivos sobre la conciencia, fueron prohibidos por su iglesia). hasta su muerte).

Particularmente sorprendentes son los muchos científicos y matemáticos con puntos de vista panpsiquistas bien articulados. El primero, por supuesto, es Leibniz. Pero también podemos incluir a los tres científicos pioneros de la psicología y la psicofísica —Gustav Fechner, Wilhelm Wundt y William James— y los astrónomos y matemáticos Arthur Eddington, Alfred North Whitehead y Bertrand Russell.

Con la devaluación moderna de la metafísica y el surgimiento de la filosofía analítica, el siglo pasado expulsó por completo lo mental, no solo de la mayoría de los departamentos universitarios sino también del universo en general. Pero esta negación de la conciencia ahora se ve como la “Gran Tontería”, y el panpsiquismo está experimentando un renacimiento dentro de la academia.

Los debates sobre lo que existe se organizan en torno a dos polos: el materialismo y el idealismo. El materialismo, y su versión moderna conocida como fisicalismo , se ha beneficiado enormemente de la postura pragmática de Galileo Galilei de eliminar la mente de los objetos que estudia para describir y cuantificar la naturaleza desde la perspectiva de un observador externo.

Lo ha hecho a costa de ignorar el aspecto central de la realidad: la experiencia. Erwin Schrödinger, uno de los fundadores de la mecánica cuántica, que dio nombre a su ecuación más famosa, lo expresó claramente:

“El hecho extraño [es] que, por un lado, todo nuestro conocimiento sobre el mundo que nos rodea, tanto el adquirido en la vida cotidiana como el revelado por los experimentos de laboratorio más cuidadosamente planificados y minuciosos, se basa enteramente en la percepción sensorial inmediata, mientras que en el Por otro lado, este conocimiento no logra revelar las relaciones de las percepciones de los sentidos con el mundo exterior, de modo que en la imagen o modelo que formamos del mundo exterior, guiados por nuestros descubrimientos científicos, todas las cualidades sensuales están ausentes”.

El idealismo, por otro lado, no tiene nada productivo que decir sobre el mundo físico, ya que se considera que es un producto de la mente. El dualismo cartesiano acepta a ambos en un matrimonio tenso en el que los dos cónyuges viven sus vidas en paralelo, sin hablarse (este es el problema de la interacción  : ¿cómo interactúa la materia con la mente efímera?).

Comportándose como un amante frustrado, la filosofía analítica, lógico-positivista niega la legitimidad y, en su versión más extrema, incluso la existencia misma de un socio en la relación mental-física. Lo hace para ofuscar su incapacidad para lidiar con lo mental.

El panpsiquismo es unitario. Sólo hay una sustancia, no dos. Esto elimina elegantemente la necesidad de explicar cómo emerge lo mental de lo físico y viceversa. Ambos coexisten.

Pero la belleza del panpsiquismo es estéril. Además de afirmar que todo tiene aspectos tanto intrínsecos como extrínsecos, no tiene nada constructivo que decir sobre la relación entre los dos. ¿Dónde está la diferencia experiencial entre un átomo solitario desplazándose por el espacio interestelar, los cien billones que forman un cerebro humano y los incontables átomos que forman una playa de arena? El panpsiquismo guarda silencio sobre tales cuestiones.

IIT comparte muchas ideas con el panpsiquismo, comenzando con la premisa fundamental de que la conciencia es un aspecto intrínseco y fundamental de la realidad. Ambos enfoques argumentan que la conciencia está presente en todo el reino animal en diversos grados.

En igualdad de condiciones, la información integrada, y con ella la riqueza de la experiencia, aumenta a medida que crece la complejidad del sistema nervioso asociado, aunque el número total de neuronas no es una garantía, como lo demuestra el cerebelo. La conciencia aumenta y disminuye durante el día con el estado de alerta y el sueño. Cambia a lo largo de la vida: se vuelve más rico a medida que crecemos de un feto a un adolescente y maduramos a un adulto con una corteza cerebral completamente desarrollada.

Aumenta cuando nos familiarizamos con las relaciones románticas y sexuales, con el alcohol y las drogas, y cuando adquirimos aprecio por los juegos, los deportes, las novelas y el arte; y se desintegrará lentamente a medida que nuestros cerebros envejecidos se desgasten.

Sin embargo, lo más importante es que IIT es una teoría científica, a diferencia del panpsiquismo. IIT predice la relación entre los circuitos neuronales y la cantidad y calidad de la experiencia, cómo construir un instrumento para detectar la experiencia, la experiencia pura (conciencia sin ningún contenido) y cómo ampliar la conciencia mediante puentes cerebrales, por qué ciertas partes del cerebro lo tienen y otros no (la corteza posterior frente al cerebelo), por qué evolucionaron los cerebros con una conciencia a nivel humano y por qué las computadoras convencionales tienen solo una pequeña parte de ella.

Cuando doy una conferencia sobre estos asuntos, a menudo recibo la mirada de que tienes que estar bromeando. Esto pasa una vez que explico cómo ni el panpsiquismo ni el IIT afirman que las partículas elementales tienen pensamientos u otros procesos cognitivos. Sin embargo, el panpsiquismo tiene un talón de Aquiles: el problema de la combinación  , un problema que el IIT ha resuelto por completo.

Por qué las neuronas no son conscientes

William James dio un ejemplo memorable del problema de la combinación en el texto fundacional de la psicología estadounidense, “Los principios de la psicología” (1890): tome una oración de una docena de palabras, tome doce hombres y dígaselo a cada uno. Luego coloque a los hombres en una fila o agréguelos en un grupo, y deje que cada uno piense en su palabra tan atentamente como quiera; en ninguna parte habrá conciencia de toda la oración.

Las experiencias no se agregan en experiencias más grandes y superiores. Amantes, bailarines, atletas, soldados, etc., que interactúan estrechamente no dan lugar a una mente de grupo, con experiencias que van más allá de las de los individuos que forman el grupo. John Searle escribió: La conciencia no puede extenderse por el universo como una fina capa de mermelada; tiene que haber un punto donde termina mi conciencia y comienza la tuya.

El panpsiquismo no ha proporcionado una respuesta satisfactoria de por qué debería ser así. Pero IIT sí. IIT postula que solo existen máximos de información integrada. Esta es una consecuencia del axioma de exclusión: toda experiencia consciente es definida, con límites. Ciertos aspectos de la experiencia están dentro, mientras que un vasto universo de posibles sentimientos está fuera.

Considere la imagen de arriba, en la que estoy mirando a mi perro Ruby y tengo una experiencia visual particular, una estructura de causa-efecto irreductible al máximo. Está constituido por el sustrato físico subyacente, el Todo, aquí un correlato neuronal particular de la conciencia dentro de la zona caliente en mi corteza posterior. Pero la experiencia no es idéntica al Todo. Mi experiencia no es mi cerebro.

Las abejas melíferas pueden reconocer caras, comunicar la calidad de las fuentes de alimentos a través de la danza del meneo y navegar laberintos complejos con señales que almacenan en la memoria a corto plazo. Foto: Unsplash/Boba Jaglicic

¿Qué hay de común entre el sabor delicioso de un alimento favorito, el escozor agudo de un diente infectado, la saciedad después de una comida copiosa, el paso lento del tiempo mientras se espera, la voluntad de un acto deliberado y la mezcla de vitalidad, teñida de ansiedad, justo antes de un evento competitivo?

Todas son experiencias distintas. Lo que atraviesa cada uno es que todos son estados subjetivos y todos se sienten conscientemente. Dar cuenta de la naturaleza de la conciencia parece difícil de alcanzar, y muchos afirman que no se puede definir en absoluto, pero definirla es realmente sencillo. Aquí va: La conciencia es experiencia.

Eso es. La conciencia es cualquier experiencia, desde la más mundana hasta la más exaltada. Algunos distinguen la conciencia de la conciencia; No encuentro útil esta distinción, por lo que uso estas dos palabras indistintamente.

Tampoco distingo entre sentimiento y experiencia , aunque en el uso cotidiano sentimiento suele reservarse para emociones fuertes, como sentirse enfadado o enamorado. Como lo uso, cualquier sentimiento es una experiencia. Tomada colectivamente, entonces, la conciencia es la realidad vivida. Es el sentimiento de la vida misma.

Pero, ¿quién más, además de mí, tiene experiencias? Porque eres tan similar a mí, aduzco que lo haces. La misma lógica se aplica a otras personas. Aparte del ocasional solipsista solitario, esto no genera controversia. Pero, ¿qué tan extendida está la conciencia en el cosmos en general? Hasta qué punto la conciencia extiende su dominio dentro del árbol de la vida se vuelve más difícil de abducir a medida que las especies se vuelven más extrañas para nosotros.

Una línea de argumentación lleva los principios de la teoría de la información integrada (IIT) a su conclusión lógica. Se puede encontrar cierto nivel de experiencia en todos los organismos, dice, incluso quizás en Paramecium y otras formas de vida unicelulares.

De hecho, según el IIT, cuyo objetivo es definir con precisión tanto la calidad como la cantidad de cualquier experiencia consciente, es posible que la experiencia ni siquiera esté restringida a entidades biológicas, sino que podría extenderse a sistemas físicos no evolucionados que antes se suponía carentes de mente: una experiencia agradable y conclusión parsimoniosa sobre la composición del universo.

¿Qué tan extendida está la conciencia?

La relación evolutiva entre bacterias, hongos, plantas y animales se visualiza comúnmente utilizando la metáfora del árbol de la vida. Todas las especies vivas, ya sean moscas, ratones o personas, yacen en algún lugar de la periferia del árbol, todas igualmente adaptadas a sus nichos ecológicos particulares.

Cada organismo vivo desciende en un linaje ininterrumpido del último ancestro común universal (abreviado como un encantador LUCA) de la vida planetaria. Esta especie hipotética vivió hace unos insondables 3.500 millones de años, justo en el centro del mandala del árbol de la vida. La evolución explica no solo la composición de nuestros cuerpos sino también la constitución de nuestras mentes, ya que no reciben una dispensa especial.

Dadas las similitudes a nivel conductual, fisiológico, anatómico, de desarrollo y genético entre el Homo sapiens y otros mamíferos, no tengo motivos para dudar de que todos experimentamos los sonidos y las imágenes, los dolores y los placeres de la vida, aunque no necesariamente como ricamente como nosotros. Todos nos esforzamos por comer y beber, por procrear, por evitar el daño y la muerte; disfrutamos de los cálidos rayos del sol, buscamos la compañía de congéneres, tememos a los depredadores, dormimos y soñamos.

Si bien la conciencia de los mamíferos depende de un neocórtex funcional de seis capas, esto no implica que los animales sin neocórtex no sientan. Una vez más, las similitudes entre la estructura, la dinámica y la especificación genética de los sistemas nerviosos de todos los tetrápodos (mamíferos, anfibios, aves (en particular, cuervos, cuervos, urracas, loros) y reptiles) me permiten suponer que ellos también experimentan el mundo. . Se puede hacer una inferencia similar para otras criaturas con columna vertebral, como los peces.

Pero, ¿por qué ser un chovinista vertebrado? El árbol de la vida está poblado por una multitud de invertebrados que se mueven, perciben su entorno, aprenden de experiencias previas, muestran todas las trampas de las emociones, se comunican con otros: insectos, cangrejos, gusanos, pulpos, etc. Podríamos rechazar la idea de que diminutas moscas zumbantes o diáfanas medusas palpitantes, de forma tan extraña, tengan experiencias.

Sin embargo, las abejas melíferas pueden reconocer rostros, comunicar la ubicación y la calidad de las fuentes de alimento a sus hermanas a través de la danza del meneo y navegar laberintos complejos con la ayuda de pistas que almacenan en la memoria a corto plazo. Un olor soplado en una colmena puede desencadenar un regreso al lugar donde las abejas encontraron previamente este olor, un tipo de memoria asociativa. Las abejas tienen habilidades de toma de decisiones colectivas que, en su eficiencia, avergüenzan a cualquier comité académico de la facultad.

Este fenómeno de “sabiduría de la multitud” se ha estudiado durante el enjambre, cuando una reina y miles de sus obreras se separan de la colonia principal y eligen una nueva colmena que debe satisfacer múltiples demandas cruciales para la supervivencia del grupo (piense en eso cuando vaya a casa). caza). Los abejorros pueden incluso aprender a usar una herramienta después de ver cómo otras abejas la usan.

Charles Darwin, en un libro de 1881 sobre lombrices de tierra , quería “aprender hasta qué punto los gusanos actuaban conscientemente y cuánto poder mental mostraban”. Al estudiar sus comportamientos de alimentación, Darwin concluyó que no había un umbral absoluto entre animales complejos y simples que asignara poderes mentales superiores a uno pero no a otro. Nadie ha descubierto un Rubicón que separe a las criaturas sensibles de las no sensibles.

Por supuesto, la riqueza y la diversidad de la conciencia animal disminuirán a medida que su sistema nervioso se vuelva más simple y primitivo, convirtiéndose finalmente en una red neuronal poco organizada. A medida que el ritmo de las asambleas subyacentes se vuelve más lento, la dinámica de las experiencias de los organismos también se ralentizará.

¿La experiencia incluso requiere un sistema nervioso? no lo sabemos Se ha afirmado que los árboles, miembros del reino de las plantas, pueden comunicarse entre sí de formas inesperadas, y que se adaptan y aprenden. Por supuesto, todo eso puede suceder sin experiencia. Así que diría que la evidencia es intrigante pero muy preliminar.

A medida que bajamos la escalera de la complejidad peldaño a peldaño, ¿cuánto descendemos antes de que no haya ni un atisbo de conciencia? De nuevo, no lo sabemos. Hemos llegado a los límites de la abducción basados ​​en la similitud con el único sujeto con el que tenemos un conocimiento directo: nosotros mismos.

Conciencia en el Universo

IIT ofrece una cadena diferente de razonamiento. La teoría responde con precisión a la pregunta de quién puede tener una experiencia: cualquier cosa con un máximo de información integrada distinto de cero; cualquier cosa que tenga poderes causales intrínsecos se considera un Todo. Lo que este Todo siente, su experiencia, está dado por su estructura causa-efecto máximamente irreductible. Cuánto existe está dado por su información integrada.

En otras palabras, la teoría no estipula que haya algún umbral mágico para que la experiencia se encienda. En cambio, el grado de conciencia se mide con Φ, o phi . Si phi es cero, entonces el sistema no existe por sí mismo; cualquier cosa con Φ ^max mayor que cero existe por sí misma, tiene una visión interna y tiene cierto grado de irreductibilidad: cuanto mayor es este número, más consciente es. Y eso significa que hay muchos Wholes por ahí.

Ciertamente, esto incluye a las personas y otros mamíferos con neocórtex, que clínicamente sabemos que es el sustrato de la experiencia. Pero los peces, las aves, los reptiles y los anfibios también poseen un telencéfalo, la parte más grande y más desarrollada del cerebro, que está evolutivamente relacionado con la corteza de los mamíferos. Dada la complejidad del circuito concomitante, es probable que el poder causal intrínseco del telencéfalo sea alto.

Al considerar la arquitectura neuronal de criaturas muy diferentes a nosotros, como la abeja melífera, nos enfrentamos a una complejidad neuronal enorme e indómita: alrededor de un millón de neuronas dentro de un volumen del tamaño de un grano de quinua, una densidad de circuito 10 veces mayor que la de nuestro neocórtex del que estamos tan orgullosos. Y a diferencia de nuestro cerebelo, el cuerpo en forma de hongo de la abeja está muy conectado de forma recurrente. Es probable que este pequeño cerebro forme una estructura causa-efecto máximamente irreductible.

La información integrada no trata sobre el procesamiento, la función o la cognición de entrada-salida, sino sobre el poder intrínseco de causa-efecto. Habiéndose liberado del mito de que la conciencia está íntimamente relacionada con la inteligencia, la teoría es libre de deshacerse de los grilletes de los sistemas nerviosos y ubicar el poder causal intrínseco en mecanismos que no computan en ningún sentido convencional.

Un ejemplo de ello es el de los organismos unicelulares, como Paramecium , los animálculos descubiertos por los primeros microscopistas a finales del siglo XVII. Los protozoos se impulsan a sí mismos a través del agua mediante movimientos de latigazo de diminutos pelos, evitan obstáculos, detectan alimentos y muestran respuestas adaptativas. Debido a su tamaño minúsculo y sus extraños hábitats, no los consideramos sensibles. Pero desafían nuestras presuposiciones. Uno de los primeros estudiosos de tales microorganismos, HS Jennings, lo expresó muy bien:

“El escritor está completamente convencido, después de un largo estudio del comportamiento de este organismo, de que si la ameba fuera un animal grande, como para entrar en la experiencia cotidiana de los seres humanos, su comportamiento provocaría de inmediato la atribución de estados. de placer y dolor, de hambre, deseo y similares, precisamente sobre la misma base que atribuimos estas cosas al perro.”

Entre los organismos mejor estudiados se encuentra la Escherichia coli , aún más pequeña , una bacteria que puede causar intoxicación alimentaria. Sus cuerpos en forma de varilla, del tamaño de una sinapsis, albergan varios millones de proteínas dentro de su pared celular protectora. Nadie ha modelado en su totalidad una complejidad tan vasta. Dada esta complejidad bizantina, es poco probable que el poder causal de una bacteria sobre sí misma sea cero. Según IIT, es probable que se sienta como algo ser una bacteria. No se molestará por su cuerpo en forma de pera; nadie estudiará jamás la psicología de un microorganismo. Pero habrá un pequeño brillo de experiencia. Este brillo desaparecerá una vez que la bacteria se disuelva en sus orgánulos constituyentes.

Viajemos más abajo en escala, pasando de la biología a los mundos más simples de la química y la física, y calculemos el poder causal intrínseco de una molécula de proteína, un núcleo atómico o incluso un solo protón. Según el modelo estándar de la física, los protones y los neutrones están formados por tres quarks con carga eléctrica fraccionaria.

Los quarks nunca se observan por sí mismos. Por lo tanto, es posible que los átomos constituyan un Todo irreductible, un mínimo de materia “en mente”. ¿Qué se siente ser un solo átomo en comparación con los aproximadamente 10 ²⁶ átomos que componen un cerebro humano? Dado que su información integrada presumiblemente está apenas por encima de cero, solo una bagatela de un minuto, ¿esto-en vez de no-esto?

Para entender esta posibilidad que viola las sensibilidades culturales occidentales, considere una analogía instructiva. La temperatura promedio del universo está determinada por el resplandor residual del Big Bang, la radiación de fondo cósmico de microondas. Penetra uniformemente el espacio a una temperatura efectiva de 2,73° por encima del cero absoluto.

Esto es absolutamente frío, cientos de grados más frío que cualquier temperatura a la que los organismos terrestres puedan sobrevivir. Pero el hecho de que la temperatura no sea cero implica una pequeña cantidad correspondiente de calor en el espacio profundo. Esto, por supuesto, implica una pequeña cantidad correspondiente de experiencia.

En la medida en que hablo de lo mental con respecto a los organismos unicelulares y mucho menos a los átomos, he entrado en el reino de la pura especulación, algo que me han enseñado a evitar toda mi vida como científico. Sin embargo, tres consideraciones me impulsan a dejar de lado la precaución.

Primero, estas ideas son extensiones directas de IIT, construidas para explicar la conciencia a nivel humano, a aspectos muy diferentes de la realidad física. Este es uno de los sellos distintivos de una poderosa teoría científica: predecir fenómenos mediante la extrapolación a condiciones que se alejan del ámbito original de la teoría. Hay muchos precedentes: que el paso del tiempo depende de qué tan rápido viaje, que el espacio-tiempo puede descomponerse en singularidades conocidas como agujeros negros, que las personas, las mariposas, los vegetales y las bacterias en su intestino usan el mismo mecanismo para almacenar y copiar su información genética, etc.

En segundo lugar, admiro la elegancia y la belleza de esta predicción. (Sí, soy perfectamente consciente de que los últimos 40 años en la física teórica han proporcionado amplias pruebas de que la búsqueda de teorías elegantes no ha arrojado ninguna nueva evidencia empíricamente comprobable que describa el universo real en el que vivimos)

Lo mental no aparece abruptamente fuera de lo físico. Como lo expresó Leibniz, natura non facit saltus , o la naturaleza no da saltos repentinos (Leibniz fue, después de todo, el co-inventor del cálculo infinitesimal). La ausencia de discontinuidades es también un elemento fundamental del pensamiento darwiniano.

El poder causal intrínseco elimina el desafío de cómo emerge la mente de la materia. IIT estipula que está ahí todo el tiempo.

En tercer lugar, la predicción del IIT de que lo mental está mucho más extendido de lo que tradicionalmente se suponía resuena con una antigua escuela de pensamiento: el panpsiquismo .

Puntos de vista panpsiquistas

Común al panpsiquismo en sus diversas formas es la creencia de que el alma ( psique ) está en todo ( pan ), o es ubicua; no solo en animales y plantas, sino hasta los últimos constituyentes de la materia: átomos, campos, cuerdas o lo que sea. El panpsiquismo asume que cualquier mecanismo físico es consciente, está hecho de partes conscientes o forma parte de un todo consciente mayor.

Algunas de las mentes más brillantes de Occidente adoptaron la posición de que la materia y el alma son una sola sustancia. Esto incluye a los filósofos presocráticos de la antigua Grecia, Tales y Anaxágoras. Platón defendió tales ideas, al igual que el cosmólogo renacentista Giordano Bruno (quemado en la hoguera en 1600), Arthur Schopenhauer y el paleontólogo y jesuita del siglo XX Teilhard de Chardin (cuyos libros, que defendían puntos de vista evolutivos sobre la conciencia, fueron prohibidos por su iglesia). hasta su muerte).

Particularmente sorprendentes son los muchos científicos y matemáticos con puntos de vista panpsiquistas bien articulados. El primero, por supuesto, es Leibniz. Pero también podemos incluir a los tres científicos pioneros de la psicología y la psicofísica —Gustav Fechner, Wilhelm Wundt y William James— y los astrónomos y matemáticos Arthur Eddington, Alfred North Whitehead y Bertrand Russell.

Con la devaluación moderna de la metafísica y el surgimiento de la filosofía analítica, el siglo pasado expulsó por completo lo mental, no solo de la mayoría de los departamentos universitarios sino también del universo en general. Pero esta negación de la conciencia ahora se ve como la “Gran Tontería”, y el panpsiquismo está experimentando un renacimiento dentro de la academia.

Los debates sobre lo que existe se organizan en torno a dos polos: el materialismo y el idealismo. El materialismo, y su versión moderna conocida como fisicalismo , se ha beneficiado enormemente de la postura pragmática de Galileo Galilei de eliminar la mente de los objetos que estudia para describir y cuantificar la naturaleza desde la perspectiva de un observador externo.

Lo ha hecho a costa de ignorar el aspecto central de la realidad: la experiencia. Erwin Schrödinger, uno de los fundadores de la mecánica cuántica, que dio nombre a su ecuación más famosa, lo expresó claramente:

“El hecho extraño [es] que, por un lado, todo nuestro conocimiento sobre el mundo que nos rodea, tanto el adquirido en la vida cotidiana como el revelado por los experimentos de laboratorio más cuidadosamente planificados y minuciosos, se basa enteramente en la percepción sensorial inmediata, mientras que en el Por otro lado, este conocimiento no logra revelar las relaciones de las percepciones de los sentidos con el mundo exterior, de modo que en la imagen o modelo que formamos del mundo exterior, guiados por nuestros descubrimientos científicos, todas las cualidades sensuales están ausentes”.

El idealismo, por otro lado, no tiene nada productivo que decir sobre el mundo físico, ya que se considera que es un producto de la mente. El dualismo cartesiano acepta a ambos en un matrimonio tenso en el que los dos cónyuges viven sus vidas en paralelo, sin hablarse (este es el problema de la interacción  : ¿cómo interactúa la materia con la mente efímera?).

Comportándose como un amante frustrado, la filosofía analítica, lógico-positivista niega la legitimidad y, en su versión más extrema, incluso la existencia misma de un socio en la relación mental-física. Lo hace para ofuscar su incapacidad para lidiar con lo mental.

El panpsiquismo es unitario. Sólo hay una sustancia, no dos. Esto elimina elegantemente la necesidad de explicar cómo emerge lo mental de lo físico y viceversa. Ambos coexisten.

Pero la belleza del panpsiquismo es estéril. Además de afirmar que todo tiene aspectos tanto intrínsecos como extrínsecos, no tiene nada constructivo que decir sobre la relación entre los dos. ¿Dónde está la diferencia experiencial entre un átomo solitario desplazándose por el espacio interestelar, los cien billones que forman un cerebro humano y los incontables átomos que forman una playa de arena? El panpsiquismo guarda silencio sobre tales cuestiones.

IIT comparte muchas ideas con el panpsiquismo, comenzando con la premisa fundamental de que la conciencia es un aspecto intrínseco y fundamental de la realidad. Ambos enfoques argumentan que la conciencia está presente en todo el reino animal en diversos grados.

En igualdad de condiciones, la información integrada, y con ella la riqueza de la experiencia, aumenta a medida que crece la complejidad del sistema nervioso asociado, aunque el número total de neuronas no es una garantía, como lo demuestra el cerebelo. La conciencia aumenta y disminuye durante el día con el estado de alerta y el sueño. Cambia a lo largo de la vida: se vuelve más rico a medida que crecemos de un feto a un adolescente y maduramos a un adulto con una corteza cerebral completamente desarrollada.

Aumenta cuando nos familiarizamos con las relaciones románticas y sexuales, con el alcohol y las drogas, y cuando adquirimos aprecio por los juegos, los deportes, las novelas y el arte; y se desintegrará lentamente a medida que nuestros cerebros envejecidos se desgasten.

Sin embargo, lo más importante es que IIT es una teoría científica, a diferencia del panpsiquismo. IIT predice la relación entre los circuitos neuronales y la cantidad y calidad de la experiencia, cómo construir un instrumento para detectar la experiencia, la experiencia pura (conciencia sin ningún contenido) y cómo ampliar la conciencia mediante puentes cerebrales, por qué ciertas partes del cerebro lo tienen y otros no (la corteza posterior frente al cerebelo), por qué evolucionaron los cerebros con una conciencia a nivel humano y por qué las computadoras convencionales tienen solo una pequeña parte de ella.

Cuando doy una conferencia sobre estos asuntos, a menudo recibo la mirada de que tienes que estar bromeando. Esto pasa una vez que explico cómo ni el panpsiquismo ni el IIT afirman que las partículas elementales tienen pensamientos u otros procesos cognitivos. Sin embargo, el panpsiquismo tiene un talón de Aquiles: el problema de la combinación  , un problema que el IIT ha resuelto por completo.

Por qué las neuronas no son conscientes

William James dio un ejemplo memorable del problema de la combinación en el texto fundacional de la psicología estadounidense, “Los principios de la psicología” (1890): tome una oración de una docena de palabras, tome doce hombres y dígaselo a cada uno. Luego coloque a los hombres en una fila o agréguelos en un grupo, y deje que cada uno piense en su palabra tan atentamente como quiera; en ninguna parte habrá conciencia de toda la oración.

Las experiencias no se agregan en experiencias más grandes y superiores. Amantes, bailarines, atletas, soldados, etc., que interactúan estrechamente no dan lugar a una mente de grupo, con experiencias que van más allá de las de los individuos que forman el grupo. John Searle escribió: La conciencia no puede extenderse por el universo como una fina capa de mermelada; tiene que haber un punto donde termina mi conciencia y comienza la tuya.

El panpsiquismo no ha proporcionado una respuesta satisfactoria de por qué debería ser así. Pero IIT sí. IIT postula que solo existen máximos de información integrada. Esta es una consecuencia del axioma de exclusión: toda experiencia consciente es definida, con límites. Ciertos aspectos de la experiencia están dentro, mientras que un vasto universo de posibles sentimientos está fuera.

Considere la imagen de arriba, en la que estoy mirando a mi perro Ruby y tengo una experiencia visual particular, una estructura de causa-efecto irreductible al máximo. Está constituido por el sustrato físico subyacente, el Todo, aquí un correlato neuronal particular de la conciencia dentro de la zona caliente en mi corteza posterior. Pero la experiencia no es idéntica al Todo. Mi experiencia no es mi cerebro.

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Este Todo tiene fronteras definidas; una neurona en particular es parte de ella o no. Esto último es cierto incluso si esta neurona proporciona alguna entrada sináptica al Todo. Lo que define el Todo es un máximo de información integrada, siendo el máximo evaluado en todas las escalas espaciotemporales y niveles de granularidad, como moléculas, proteínas, orgánulos subcelulares, neuronas individuales, grandes conjuntos de ellas, el entorno con el que interactúa el cerebro y pronto.

Es el Todo irreductible el que forma mi experiencia consciente, no las neuronas subyacentes. Entonces, no solo mi experiencia no es mi cerebro, sino que ciertamente no son mis neuronas individuales. Mientras que un puñado de neuronas cultivadas en un plato puede tener una pequeña cantidad de experiencia, formando una mini-mente, los cientos de millones de neuronas que componen mi corteza posterior no representan una colección de millones de mini-mentes. Sólo hay una mente, mi mente, constituida por el Todo en mi cerebro.

Pueden existir otros Todo en mi cerebro, o en mi cuerpo, siempre que no compartan elementos con el Todo posterior de la zona caliente. Por lo tanto, puede parecer algo ser mi hígado, pero dadas las interacciones muy limitadas entre las células del hígado, dudo que se sienta como mucho.

El principio de exclusión también explica por qué la conciencia cesa durante el sueño lento. En este momento, las ondas delta dominan el EEG y las neuronas corticales tienen estados bajos hiperpolarizados regulares durante los cuales están en silencio, intercalados por estados altos activos cuando las neuronas están más despolarizadas. Estos períodos de encendido y apagado se coordinan regionalmente.

Como consecuencia, el Todo cortical se rompe, fragmentándose en pequeños grupos de neuronas que interactúan. Cada uno probablemente tiene solo una pizca de información integrada. Efectivamente, “mi” conciencia se desvanece en el sueño profundo, reemplazada por una miríada de pequeños Totales, ninguno de los cuales se recuerda al despertar.

El postulado de exclusión también dicta si un agregado de entidades conscientes —hormigas en una colonia, células que forman un árbol, abejas en una colmena, estorninos en una bandada murmurante, un pulpo con sus ocho brazos semiautónomos o los cientos de bailarines chinos— y músicos durante la ceremonia inaugural coreografiada de los juegos olímpicos de 2008 en Beijing, existen como entidades conscientes.

Una manada de búfalos durante una estampida o una multitud pueden actuar como si tuvieran “una sola mente”, pero esto sigue siendo una mera figura retórica a menos que haya una entidad fenomenal que se sienta como algo más allá de las experiencias de los individuos que forman el grupo. grupo.

Según IIT, esto requeriría la extinción de los Todo individuales, ya que la información integrada para cada uno de ellos es menor que el Φ ^max del Todo. Todos en la multitud entregarían su conciencia individual a la mente del grupo, como si fueran asimilados a la mente colmena de los Borg en el universo de “Star Trek”.

El postulado de exclusión de IIT no permite la existencia simultánea de la mente individual y grupal. Por lo tanto, se descarta el Anima Mundi o alma del mundo, ya que requiere que la mente de todos los seres sintientes se extinga en favor del alma que todo lo abarca. Asimismo, no se siente nada ser los trescientos millones de ciudadanos de los Estados Unidos de América. Como entidad, Estados Unidos tiene considerables poderes causales extrínsecos, como el poder de ejecutar a sus ciudadanos o iniciar una guerra.

Pero el país no tiene un poder de causa-efecto intrínseco máximamente irreductible. Los países, corporaciones y otros agentes grupales existen como poderosas entidades militares, económicas, financieras, legales y culturales. Son agregados pero no Totalidades. No tienen realidad fenoménica ni poder causal intrínseco.

Por lo tanto, según IIT, las células individuales pueden tener alguna existencia intrínseca, pero esto no es necesariamente válido para el microbioma o los árboles. Los animales y las personas existen por sí mismos, pero los rebaños y las multitudes no. Tal vez incluso los átomos existan por sí mismos, pero ciertamente no las cucharas, las sillas, las dunas o el universo en general.

IIT postula dos lados de cada Todo: un aspecto exterior, conocido por el mundo e interactuando con otros objetos, incluidos otros Todos; y un aspecto interior, lo que se siente, su experiencia. Es una existencia solitaria, sin ventanas directas al interior de otros Todos. Dos o más Totalidades pueden fusionarse para dar lugar a una Totalidad mayor, pero a costa de perder su identidad anterior.

Finalmente, el panpsiquismo no tiene nada inteligible que decir sobre la conciencia en las máquinas. Pero IIT sí. Las computadoras digitales convencionales, construidas a partir de componentes de circuitos con escasa conectividad y poca superposición entre sus entradas y salidas, no constituyen un Todo.

Las computadoras tienen solo una pequeña cantidad de poder de causa-efecto intrínseco altamente fragmentado, sin importar qué software estén ejecutando y sin importar su poder computacional. Los androides, si su circuito físico se parece en algo a las CPU de hoy, no pueden soñar con ovejas eléctricas. Por supuesto, es posible construir maquinaria informática que imite de cerca las arquitecturas neuronales. Tales artefactos de ingeniería neuromórfica podrían tener mucha información integrada. Pero estamos lejos de eso.

Se puede pensar en IIT como una extensión de la física al hecho central de nuestras vidas: la conciencia. La física de los libros de texto se ocupa de la interacción de los objetos entre sí, dictada por poderes causales extrínsecos. Mis experiencias y las tuyas son la forma en que los cerebros con poderes causales intrínsecos irreductibles se sienten desde adentro.

IIT ofrece una descripción de principios, coherente, comprobable y elegante de la relación entre estos dos dominios de existencia aparentemente dispares, el físico y el mental, basado en poderes causales extrínsecos e intrínsecos. El poder causal de dos tipos diferentes es el único tipo de material necesario para explicar todo en el universo. Estos poderes constituyen la realidad última.

Será esencial realizar más trabajos experimentales para validar, modificar o incluso rechazar estos puntos de vista. Si la historia sirve de guía, los futuros descubrimientos en laboratorios y clínicas, o tal vez fuera del planeta, nos sorprenderán.

Hemos llegado al final de nuestro viaje. Iluminado por la luz de nuestra estrella polar, la conciencia, el universo se revela como un lugar ordenado. Tiene mucha más mentalidad de lo que la modernidad, cegada por su supremacía tecnológica sobre el mundo natural, cree que es. Es una visión más acorde con tradiciones anteriores que respetaban y temían el mundo natural.

La experiencia está en lugares inesperados, incluso en todos los animales, grandes y pequeños, y tal vez incluso en la materia bruta misma. Pero la conciencia no está en las computadoras digitales que ejecutan software, incluso cuando hablan en lenguas. Máquinas cada vez más poderosas comerciarán con la conciencia falsa, lo que, quizás, engañará a la mayoría. Pero precisamente debido a la confrontación que se avecina entre la inteligencia natural, evolucionada y la artificial, diseñada, es absolutamente esencial afirmar el papel central del sentimiento en una vida vivida.